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道德经阅读分享心得体会
道德经作为中国文化的经典之一，在我们的生活中扮演着重要的角色。它被誉为道家思想的精髓，也是一部具有哲学意义的著作。本文将从个人的阅读体验和心得体会两个方面，来分享我对道德经的理解和思考。
首先，我要说一说自己对于道德经的阅读体验。在读这部经典之前，我的心里充满了期待和好奇，因为我一直对古代经书抱有一种特殊的敬畏之情。一开始，我觉得阅读道德经有些困难，因为其中的语言和思维方式与当代人的习惯有所不同。然而，随着我不断地阅读和思考，我逐渐适应了这种独特的表达方式，并开始渐渐体会到其中的智慧和哲理。道德经中的诗句简洁而深刻，有时候只有几个字就能表达出一种深远的意义。这对于我来说是一种心灵上的享受，让我体会到了阅读经典的独特魅力。
其次，我要分享一下我对道德经的心得体会。道德经以道德和道德修行为核心，强调人与自然、人与社会以及人与自己之间的和谐与平衡。其中的“道”既可理解为道路、规则，也可理解为道德、良知。作者认为，只有遵循道的指引，并通过养身、养性、修身、齐家、治国、平天下六个方面的修炼，才能达到人生的最高境界。这使我深深地思考了自己的人生态度和行为准则。在现代社会，人们往往追求名利和物质，而忽视了内心和道义的培养。道德经给了我一个思考的角度，让我重新审视自己的内心世界，并意识到了道义对于幸福和满足感的重要性。
进一步地，我从道德经中体会到了与自然和谐相处的智慧。道德经强调了与自然的联系和依附，认为自然是一个完美而安定的存在，而我们应该以柔克刚、顺应自然的原则来处理人生中的种种问题。这让我重新认识到，我们是自然的一部分，应该学会以平和的心态去面对一切挫折和困境。同时，我也意识到了尊重自然的重要性，应该保护好我们的环境，与自然和谐共处，而不是去破坏和污染它。这种对自然的敬畏和珍视，对于我们的生活和未来有着深远的影响。
最后，我要说一说对于道德经的反思和实践。阅读道德经不仅仅是为了获得知识和智慧，更重要的是要将其中的思想和教义应用到实际生活中。在我个人的生活中，我尽量遵循道德经所提倡的道德规范和修行准则，例如坚持以善待人、以德行处世、以宽容包容他人等等。通过这些积极的行为和实践，我发现自己的生活变得更加有意义和充实，人际关系也变得更加和谐和融洽。这让我深深领悟到，道德经所传递的智慧不仅仅是理论，更是能够指导我们实践和改变自己生活的力量。
总之，道德经不仅仅是一部古代的经典著作，更是一本关于人生道德和修行的指南。通过阅读和思考，我渐渐领悟到其中蕴含的智慧和哲理。道德经让我对自己的人生态度和修炼方式进行了深入的思考，并通过实践来改变自己的生活。我相信，在日后的人生中，我会继续以道德经为指导，不断追求更高的道德境界和修行目标。
道德经阅读分享心得体会
道德经是一部古老而深奥的经典著作，被誉为中国道家学派的重要文献之一。这部经典的每一句字词都蕴含着极深的哲学智慧，对于现代社会依然具有重要的价值和意义。最近我有幸阅读了《道德经》，并在其中发现了许多值得思考和分享的心得体会。
首先，我深受道德经中“无欲”和“自然”的思想触动。现代社会之所以存在种种问题，根源在于人们不断追求无止境的欲望。而道德经中却告诫我们要返璞归真，学会舍弃私欲，去掉冗杂的物质追求，而是应该追求内心的宁静和谦和。这让我联想到现代社会中过度追求物质的浮躁风气，以及贪婪和虚荣的弊端。如果人们能够像道德经中所说的一样，摒弃私欲，返璞归真，也许社会将变得更加和谐与美好。
其次，道德经中“为无为”的思想给我留下了深刻的印象。在现代社会，人们常常劳心劳力，焦虑不断，但难以达到心灵的宁静。而道德经中倡导的“为无为”，则是告诉我们要放下执著与欲望，让自己的心灵得到解放。我个人深受这一思想的启发，学会放下繁琐杂务，静心思考和反思，以获得内心的平静与清明。我发现，只有在不断地放下自我，追求无为无欲的状态下，才能收获更大的人生智慧和幸福。
此外，道德经中对于领导者的要求也值得我们深思。经书中提到，领导者应该“以无为治天下”，即不主动干预和操控一切，而是以宽松、无为的态度来处理事务。这一思想对于现代社会的领导者非常有启示意义。现实中，有些领导者常常以权谋私，以私利为先，忽视了民众的疾苦和福祉。而如果能够以无为的态度来管理和领导，注重民众的利益和福祉，也许领导者才能真正达到无为而治的境界。
最后，道德经中的“道可道，非常道；名可名，非常名”这一思想对于我的影响也很深远。在现代社会，我们常常追求名利的束缚，但往往陷入了表面的虚荣。道德经中告诉我们，道是无法用言辞来诠释的，名是无法用言语来定义的。只有超越表面的形式，才能真正接触到内在的本质。这让我认识到，名利追逐只会让人迷失在虚幻的世界中，而只有通过超越外在的物质价值，才能真正找到人生的价值和意义。
总之，阅读《道德经》给我留下了深刻的印象和思考。其中的道德哲学和生活智慧都让我受益匪浅。无欲、为无为、以无为治天下以及超越名利等思想都值得我们在现代社会中加以思考和践行。通过阅读和研读《道德经》，我深信这部经典仍然具有重要的现实意义，对于人们的生活和社会的进步都有着积极而深远的影响。
分享道德经第七章心得体会
《道德经》是中国古代经典之一，其中第七章是被业内人士广泛认可的一章。这一章主要探讨了人类行为中的道德问题。作者认为，道德可分为两种，一种是人们可以学习的道德行为，另一种则是人们自我悟出来的行为道德。也就是说，道德可以是由学习而来，也可以是由阅历和感悟而来。这种观点在今天看来，仍然能够为人们提供重要的思路和启示。
第二段：人类本质的探索。
在这一章中，作者还阐述了人类的本质是什么。他认为，人类的本质在于“道”，这个道指的是自然界万物的本源，在这个本源中，每个个体都有其生命力得以体现。而人类则是这个道的组成部分之一。这种认识对于深入探索人类本质以及人类所处的地位有着重要的意义，它提示我们应该关注人的内在价值，去探究万物共性发生的本源。
第三段：以德治国的思想。
《道德经》的第七章还提出了“以德治国”的思想。这种思想认为，政府应该依据德行给予人民良好的治理。这种思想和现代政治理念的“以人民为中心”的观点是有着相通之处的。它提示我们，一个政府要想得到人民的支持和信任，就必须依据德行来做出行动，并且在取得政策成效的同时，不忘保护人民的基本权益，为国家的长久安宁做出应有的贡献。
第四段：分享的意义。
在《道德经》的第七章中，还探讨了分享的意义。作者认为，分享的过程中，每个人都能够得到更多的东西。换言之，每个人都可以成为分享的接收方，也可以成为分享的提供方。这种观点，提示我们要懂得分享，并将它落实到生活之中。只有真正懂得分享的人，才会去推行和实践“和为贵”的重要方法论，才会促进社会的和谐和进步。
第五段：回归初心。
道德经的第七章为我们提供了许多深刻的思考，给我们提供了关于人类本质和道德观念的重要启示。它提醒我们，要始终坚持初心，不断探索人类存在的意义和价值，发掘人类内在的能力和才华。与此同时，也提示我们要始终坚持分享和和谐，推动社会的进步和发展，并在人类的历史演进中作出自己的贡献。
分享道德经第七章心得体会
《道德经》是中国古代重要的哲学经典之一，它被誉为“中华文明的精华”。其中第七章讲述了“天长地久”的道理。在生活中，我们常常会遇到世俗的眼光和价值观，使我们感到彷徨不定，无从选择。而这时，读《道德经》可以为我们提供一个有益的思考方式，给我们提供智慧的启示。
第二段：天下之至柔，驰骋天下之至坚。
在第七章中，最令人印象深刻的语句是“天长地久”。它提醒我们，很多时候，我们需要用柔软而非坚硬来面对人生的挑战。柔软不代表软弱无力，它是在行事过程中保持理智、坚守信念后采取的高明策略。在党的十八届六中全会讲话中，“法治中国”被写入新时代的国家治理体系，高质量发展是国家经济的核心。但是，在法治建设和经济发展中，缺乏慈悲、善良和协调是无法达到真正的高度的。这时，我们需要灵活运用柔性力量和智慧，用人类的博爱精神来解决问题，创造和谐的社会环境。
第三段：水善利万物而不争。
水的柔软与永恒是不容置疑的，而且水能给所有生命物质提供生机和能量，但它从不反抗或反击。水相信自己的影子，如果石头被放在水中，水会把石头包围着，但不是通过争斗或竞争。水是有德性的，它是一个荡秋千式的过程。我们可以通过这些原则来指导我们的生活方式，让我们成为一个互相支持的社区。追随道德的行动原则，我们可以让我们的存在更有价值，我们也可以影响我们周围的人，成为强壮、充实和幸福的人。
第四段：行者常无事，便无事常有。
全书的主张原则是“无为而治”，并在第七章中具体阐述：行者常无事，便无事常有。这里，“无为”并不是指不做事，而是指能够在行事之前，根据自身的条件以及周围环境变化，选择正确的方向和方式。在现代社会中，虽然我们处于高质量的生活和工作压力之下，但与之相对的一突出表现是精神上的忧虑、焦虑和烦躁。如果我们能够保持平静、保持凝聚和理性，去处理每一件事情，我们就会发现自己其实很少有不必要的紧张和不适感觉，保持良好的生活和工作效率。
第五段：结语。
“天长地久”不仅是人类权利法律的保障，更是生命生机的维系，是永恒不变的道德伦理。作为一个中国人，读《道德经》不仅让我在思想上受益匪浅，而且让我感到自己的身份感和国家感。中国传统文化中的经典中洋溢着中华民族的文化精髓、道德观念，这种精神不仅能够给我们提供成长的能量，也为我们今后的道路奠定坚实的伦理基础。静下心来，去深入探讨和思考，可能会让我们感受到以前从未有过的内在动力和力量，为我们自己的人生和社会的发展出一份心意。
道德经的感悟分享
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。
道德经的感悟分享
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
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《道德经》阅读心得分享
一种机缘巧合，我接触了瑜伽，于是又为其寻找理论指导，无意间看到这样一句话：中华几千年的文化瑰宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动，于是终于从网上初步接触《道德经》，至今看过四遍，才有一些初步感受。基本介绍：
《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》，相传是道教的创始人老子所著，所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实，该经典还是中国古代重要的哲学著作之一，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德”的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏，不同的人读道德经理解的道理都是不同的。不仅对不同的人，同样的人随着时间的推移，都有不同的收获。
唐末杜光庭《道德真经广圣义·释疏题明道德义》云：“《道德真经》，包含众义，指归意趣，随有君宗。”也就是说，《老子》一书，思想内容极其广博玄奥，不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要，对它作出各种主旨不同的解释。在《老子》注释史上，不同时代有不同时代的“老子”，每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的“老子”，这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们，研究历史上不同时期的《老子》注，不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况，还可能看出作注者本人的思想，进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学，是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
年道德经53章感悟心得分享,道德经74章感悟分享
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
道德经的感悟分享
道家文化源远流长，早在几千年前，老子就以著成《道德经》一书，并被后世奉为道家经典。后世的好多经典都出自或继承了《道德经》其中的主要观点，比如说，《庄子》中的逍遥游，以及后代的黄老之学的“清静无为”。并且在以后的数千年里，与儒家思想相互碰撞、辩驳，甚至其中的一些观点或认识逐渐成为中国精神的内在品质，“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。
老子的一些思想在现代也有确实的反映，比如他在《道德经》中曾经说过“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，在他看来，世界的矛盾都是相存相依的，在激荡中求发展，在相补中求完善。爱因斯坦也曾反问过问他的人：“为什么不能是既是这样，又是那样?世界本来就是矛盾的，这样不好吗?”而在我看来，矛盾是必然要存在的，没有“有”，焉知“无”?它们本来就是相生的。这儿，我不禁想起了周末去听的西川的主题为“我的诗歌革命”讲座。他在演讲中提到了一个词——“矛盾修辞”，在某种程度上，我比较认同他对中国现状的一些认识，比如他说的“在现代中国，‘中国特色社会主义’是一个矛盾修辞，‘社会主义市场经济’也是”。作为一个矛盾体，它们能如同“难易相成”、“长短相生”般，互相补充自己不足的一面，推动最终的发展。
在儒家经典文化中有“以人为本”、“民贵君轻”的思想，当然在道家精神中也有一些有利于解决民生问题的观点方法，比如。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”、“绝圣弃智，民利百倍”、“圣人无常心。以百姓心为心”、“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。在此看来，道家文化与儒家经典在中国历史中不断激荡融合，并最终成为中华文化的精神内质也并非偶然了。
当然在道家文化中虽有“积极无为”，但也有一些“消极无为”的方面，“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这些都和那些“富国贫民”、“强干若枝”的思想类似，一味地通过强调使民弱来相对地加强国家的富强，在我看来，这在本质上也是在破坏和谐，削弱国家。老子的精神博大精深，需要我们的慢慢体会，琢磨!
分享道德经第七章心得体会
道德经第七章是一篇探讨人性的文章，主要围绕着人与自然、人与社会之间的关系展开。文章开篇便指出了人与自然之间的联系，即天地之间的以万物相生。接着，作者又阐述了人与社会之间的关系，告诫人们要谨守做人的底线，不为名利所迷惑。
第二段：深入剖析其思想内涵。
道德经第七章，实际上反映了中国古代的一种生态观念和生命观念。它提倡人与自然和谐相处，强调了爱护自然，不侵犯自然的原则。这是与现代环保运动所倡导的理念非常相似的。此外，这章还强调了做人的道德准则，明确告诫人们不可沉迷于名利之下，始终保持清醒的心态。
第三段：展示其实际应用。
道德经第七章的思想内涵，不仅仅只是抽象的理念，更具有实际应用的意义。在现代社会中，尤其是在城市生活中，人们往往会忽略了自然与自己之间的联系，产生一种利用自然的思想。因此，如果我们能够遵循道德经第七章的思想，提倡生态文明，保护自然环境，那么我们生活的品质将得到极大提升。
回顾自己的生活，发现从小到大，我都深受这样一种教育：要“尽量少造成对自然的破坏”。“节约用水，停电关灯，离别时熄火，都是培养我们生态环保意识的重点。”因此，人们应该时刻保持环保意识，做到言而有信，践行“爱护自然，珍惜资源”的理念。
第五段：总结全文的主题和思想。
道德经第七章提倡人类与自然的和谐相处，倡导保护自然环境，告诫人们要向贪婪和虚荣利益等诱惑说“不”。这种理念也可以与现代环保运动相呼应，它不仅仅是一种理念，更是一种行动，应该成为我们生活的一部分。因此，在当前的社会背景下，我们更应该秉持道德经第七章中的理念，共同构建生态文明。
道德经的感悟分享
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
道德经心得体会分享
在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。
在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢?那么宇宙的本源是什么?老子的道不是无声无形无色无状的吗?这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗?在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。
相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也;而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之;其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也;亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。
深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗?道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人。先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。
道讲完，讲德。德是什么?与道的关系，老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理，等等的全是废话，没一句能懂的，只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到，一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德，那便是道德。
年道德经53章感悟心得分享,道德经74章感悟分享
老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累;如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。
老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始;有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。
老子认为人的本性是善良的纯真的。而种.种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。